Depuis 2001, la traite et l'esclavage sont reconnus par la loi en France comme crime contre l'humanité. Du XVIe au XIXe siècle, la France met en place un vaste système esclavagiste, la traite transatlantique et l’esclavage colonial. À la Révolution en 1789, elle adopte la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen qui proclame que les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. Pourtant l’esclavage perdure dans les colonies. Les mouvements de résistance prennent alors une plus vaste ampleur. Dans la partie française de l’île de Saint-Domingue, les esclaves se soulèvent pour réclamer liberté et égalité. Ils obtiennent l’abolition de l’esclavage le 29 août 1793. Le 4 février 1794, la Convention nationale proclame l’abolition dans toutes les colonies. Après le rétablissement de l’esclavage par Napoléon Bonaparte en 1802, le système esclavagiste se maintient malgré les contestations. La France abolit définitivement l’esclavage en 1848, en indemnisant les anciens propriétaires des esclaves, mais pas les affranchis. En 1948, les commémorations nationales de l’abolition de l’esclavage se sont cristallisées autour de la figure tutélaire du récit républicain, Victor Schœlcher, auteur du décret de l’abolition de 1848. Depuis, plusieurs monuments publics le représentant ont pu être remis en cause en tant que symboles de la prépondérance de cette figure dans la construction mémorielle en France.

Ces deux représentations se situent dans le sillage de l’affirmation de l’égalité et de la liberté par la Révolution française et du vote, en 1794, de l’abolition de l’esclavage dans toutes les colonies françaises. D’autres versions de ce portrait de femme noire et d’homme noir désormais libres sont connues. Elles comportent les inscriptions, dans une syntaxe hasardeuse, « Moi libre aussi » et « Moi égal à toi ». Ainsi représentés, ils demeurent dans une certaine mesure dans une position servile et ne sont pas décrits comme des participants à parts égales aux combats pour la liberté et l’égalité.  

Né esclave dans la partie de l’île de Saint-Domingue sous domination française, Toussaint Louverture (1743-1803) est affranchi en 1776. Il rejoint en 1791 l’insurrection des esclaves, puis combat avec les troupes espagnoles contre les Français. L'abolition de l'esclavage en 1794 le fait se rallier à la France qui finit par le reconnaître comme général en chef. Il est arrêté et incarcéré sur ordre de Napoléon Bonaparte en 1802. Toussaint Louverture meurt au Fort de Joux (Jura) en 1803. La lutte des esclaves aboutit un an plus tard à l'indépendance d’Haïti, « première République noire libre », selon les mots de Jean-Jacques Dessalines qui proclame l’indépendance. Ce portrait de Toussaint Louverture a été publié en 1805 dans un ouvrage sur la révolution haïtienne. Son auteur, l’officier de marine britannique Marcus Rainsford, a rencontré Toussaint Louverture.

Étienne Victor Mentor (1771-1806) est né à Saint-Pierre en Martinique. Il est élu en avril 1797 député de Saint-Domingue au Conseil des Cinq-Cents.  En mars 1799, il dénonce le sort des militaires noirs et métis qui, dans une mesure discriminatoire contraire aux principes républicains, ont été rassemblés dans une unité militaire séparée des soldats blancs.

Ces portraits en papier découpé représentent des veuves de planteurs négriers qui étaient installés à Saint-Domingue. L'indépendance d’Haïti n’a été reconnue par la France qu’en 1825. Une indemnité de 150 millions de francs a été imputée à Haïti afin de dédommager les colons expropriés. Entre 1826 et 1833, une commission royale a examiné plus de 27 000 plaintes de propriétaires de Saint-Domingue et de leurs bénéficiaires.

Journaliste et homme politique français, Victor Schœlcher (1804-1893) a consacré sa vie à la lutte contre l’esclavage. Ce portrait a fait partie des œuvres et documents présentés entre 1931 et 1960 dans le musée colonial installé au Palais de la Porte dorée. L’auteur du décret de l’abolition de l’esclavage en 1848 est alors décrit comme le seul et unique protagoniste des combats pour l’affranchissement, au détriment de nombreuses femmes et de nombreux hommes réduits en esclavage qui ont lutté activement pour leur libération. La mémoire de l’abolition de 1848 s’est ainsi construite dans l’histoire française autour de la figure de l’abolitionniste. Le nom de Victor Schœlcher a été donné à des édifices, des places, une commune, et des statues lui ont été dédiées dans l’espace public.

Un monument en hommage à Victor Schœlcher a été commandé après sa mort au sculpteur français Anatole Marquet de Vasselot. Il en a conçu une première version pour la ville de Saint-Pierre en Martinique. La sculpture a disparu lors de l’éruption de la Montagne Pelée en 1902. Une seconde version a été installée et inaugurée à Fort-de-France en 1904, sur la place du Palais de Justice. L’œuvre représente Victor Schœlcher dans un geste paternaliste, penché vers une jeune enfant esclave. À la fin du XIXe siècle et dans la première moitié du XXe siècle, la figure de Victor Schœlcher est convoquée dans les colonies françaises aux Antilles pour promouvoir le projet assimilationniste de la France. Lors de la commémoration de l’abolition de l’esclavage en Martinique le 22 mai 2020, la sculpture qui apparaît sur cette photographie a été renversée par des militants, puis déboulonnée.

Inauguré lors de l’Exposition coloniale internationale de 1931, le Musée permanent des colonies était installé au Palais de la porte dorée. Il comprenait une galerie consacrée à l’histoire de l’impérialisme français. L’histoire de l’esclavage n’était abordée pratiquement que sous l’angle des abolitions. Le discours du musée colonial gommait l’instauration de la traite transatlantique par les Européens et insistait sur l’apport des Lumières quant à la reconnaissance d’une humanité universelle. Portraits commémoratifs, caricatures et documents d’archives étaient rassemblés pour présenter Victor Schœlcher comme la figure centrale de la seconde abolition de 1848.

Au retour d’un voyage au Mexique pour affaires familiales en 1828, Victor Schœlcher fait escale à la Nouvelle-Orléans et à Cuba où il découvre l’inhumanité de l’esclavage. À son retour en France, il devient un fervent militant en faveur de l’abolition, qu’il met en application lors de son entrée au gouvernement français en 1848. De ses voyages dans les colonies européennes des Caraïbes en 1840, en Égypte et en Turquie en 1844, ainsi qu’en Gambie, Mauritanie et Sénégal en 1847, Victor Schœlcher rapporte des témoignages matériels des pratiques de la traite transatlantique ainsi que des traites orientales pour démontrer la réalité des pratiques esclavagistes. Ce sac a été collecté en 1841 dans la colonie espagnole de Porto Rico, avant l’abolition de l’esclavage en 1873. Il comporte une inscription de la main de Victor Schœlcher : « Matuco, pris dans une case à nègre près de Naguabo, Puerto Rico ».

En 1948, la France commémore le centenaire de la Révolution de février 1848, qui a mis fin à la monarchie et permis l’avènement de la Seconde République. La Révolution de février 1848 a précipité la proclamation du décret de l’abolition de l’esclavage, dont le centenaire est aussi commémoré par des publications, des conférences, des célébrations et des expositions, comme celle organisée au musée de la France d’outre-mer cette année-là.

Ce recueil de textes de Victor Schœlcher publié en 1948 est accompagné d’un avant-propos de l’historien Charles-André Julien, président de la Commission de célébration du centenaire de l’abolition de l’esclavage. Maire de Fort-de-France, Aimé Césaire rend hommage à Victor Schœlcher le 21 juillet 1945, lors des célébrations en mémoire de sa naissance. Le discours qu’il prononce est ensuite repris dans la dernière livraison de la revue Tropiques, accompagné d'une sélection des écrits de Victor Schœlcher. En 1948, Aimé Césaire déclare : « évoquer Schœlcher, ce n’est pas invoquer un vain fantôme. C’est rappeler à sa vraie fonction un homme dont chaque mot est encore une balle explosive. Que son œuvre soit incomplète, il n’est que trop évident. Mais ce serait puérilité et ingratitude que de la sous-estimer ».

Le 27 avril 1948, le Guyanais Gaston Monnerville, président du Conseil de la République (l’équivalent du Sénat sous la IVe République), Léopold Sédar Senghor, député socialiste du Sénégal (sous domination française à cette date) et Aimé Césaire, député communiste de la Martinique (département français depuis 1946) prononcent chacun à l’université de la Sorbonne un discours lors des commémorations du centenaire de l’abolition de l’esclavage. Ils ont été publiés dans cet ouvrage avec une préface de l’ancien ministre de l’Éducation nationale, Edouard Depreux.

En 1948, lors du centenaire de l’abolition de l’esclavage, l’Union française vote le transfert des cendres de Victor Schœlcher (1804-1893) et de Félix Éboué (1884-1944) au Panthéon, pour lequel militaient des hommes politiques comme Gaston Monnerville. La cérémonie a lieu le 20 mai 1949. Ce texte propose un dialogue fictif entre les deux hommes qui ne sont jamais rencontrés. Né en 1884 en Guyane, Félix Éboué, dont les grands-parents avaient subi l’esclavage, a fait carrière dans l’administration coloniale. Nommé gouverneur du Tchad en 1938, il se rallie à la France libre dès 1940 et devient, selon les mots de Gaston Monnerville, « le premier résistant de la France d’outre-mer ».  

En 1948, les commémorations de l’abolition ne laissent guère la parole aux descendants d’esclaves. Les sociétés afro-descendantes sont porteuses de multiples mémoires. Les Africains déportés et réduits en esclavage de l’autre côté de l’Atlantique ont mêlé leurs cultures, leurs langues et leurs religions aux populations autochtones et européennes. Privés de leur humanité, ils ont élaboré des formes de résistance culturelle, qui ont accompagné l’histoire des luttes pour leur liberté. Le vodou haïtien, né de l’hybridation entre des pratiques religieuses des Africains déportés et le culte catholique des colons européens, a appuyé les révoltes des esclaves, comme en 1791 lors de la cérémonie vodou de Bois-Caïman à Saint-Domingue. Après les abolitions, ces héritages culturels continuent de s’exprimer dans les sociétés afro-descendantes. L’artiste béninois Julien Sinzogan sonde les contours sinueux de ces mémoires. Il participe au Festival Ouidah 92 autour de la culture vodoun, qui fut un moment de rencontre important avec la diaspora noire outre-Atlantique.

L’artiste béninois Julien Sinzogan a consacré de nombreuses œuvres à l’histoire de la traite négrière transatlantique, et plus particulièrement au passage du milieu, la déportation d’Africains vers les Caraïbes et le continent américain. Il évoque ici le départ vers l'Amérique des divinités des Africains qui ont été capturés. On retrouve sur le rivage au premier plan plusieurs prêtres des orisa, divinités de la religion yoruba pratiquée en Afrique de l’ouest. Avec le Togo et le Nigéria, le Bénin est l’une des terres originelles du vaudou adja-fon et des orisa yoruba. Les voiles des navires portent les signes sacrés de revenants yoruba, les Egungun, mais aussi des esprits du vaudou haïtien, les Lwas. Le serpent blanc et arc-en-ciel qui apparaît au premier plan représente le vaudou Dan Ayido Hwedo qui renvoie au cycle de la vie, au déplacement et est réputé vivre dans l'océan.

En 1948, l’ethnologue Alfred Métraux est chargé par l’Unesco d’un programme de développement à Haïti. Ce n’est pas son premier séjour sur l’île. Son intérêt est de plus en plus marqué pour le vodou haïtien qui fascine les Européens, mais qui a connu une répression par le pouvoir politique haïtien.  Alfred Métraux mène sur place une étude approfondie des pratiques religieuses. Son ami le photographe français Pierre Verger le rejoint et photographie les cérémonies vodou. En 1951, Alfred Métraux coordonne pour la revue Présence africaine un numéro consacré aux poètes noirs d’Haïti afin d’étudier « les survivances africaines dans cette jeune république noire ». Une sélection de photographies de Pierre Verger et d’Alfred Métraux y figure, tout comme dans la publication d’Alfred Métraux Haïti. La terre, les hommes et les dieux (1957).

La religion candomblé au Brésil fait partie des pratiques cultuelles nées dans les sociétés esclavagistes et amalgamant des éléments venus de différentes régions d’Afrique à d’autres empruntés au christianisme ou à des traditions autochtones. À partir de 1946, le photographe français Pierre Verger se passionne pour ce culte syncrétique afro-brésilien. Ici, le visage de l’initiée est peint de traits blancs qui évoquent les tatouages pratiqués par les Yorubas en Afrique.

Le terme « bois d’ébène » est employé par les esclavagistes pour désigner les captifs africains emmenés en esclavage de l’autre côté de l’Atlantique. Bois d’Ebène est aussi le titre de l’un des poèmes les plus célèbres de l’écrivain et homme politique haïtien Jacques Roumain (1907-1944). Il y évoque la déportation des Africains et le sort de tous les travailleurs exploités à travers le monde. Rédigé en 1937, il a été envoyé à Nancy Cunard, autrice de la Negro anthology, et publié pour la première fois en 1945. La revue Présence africaine le publie à nouveau en 1948 lors du centenaire de l’abolition de l’esclavage.

Le 1er janvier 1948 entre en vigueur une loi votée en 1946 : les territoires désignés comme « anciennes colonies » de Martinique, de Guadeloupe, de Guyane et de la Réunion deviennent des départements français. Cette loi est présentée comme se situant dans le prolongement des combats menés depuis le XIXe siècle : l’accès à la citoyenneté pour toutes et tous, et le modèle de l’assimilation républicaine. Mais les nouveaux départements demeurent traversés par de profondes inégalités sociales et raciales, qui résultent de la période esclavagiste. Le député-maire de Fort-de-France, Aimé Césaire s’insurge alors contre ces injustices. L’un des principaux protagonistes du mouvement de la négritude, il dénonce aussi l’aliénation culturelle et affirme avec fierté les ascendances africaines.

1948, missions ethnologiques et photographiques aux Antilles

L’ethnologue Michel Leiris, qui avait travaillé jusqu’à présent sur les sociétés africaines, bénéficie en 1948 d’une bourse de recherche dans le cadre des commémorations de l’abolition de l’esclavage. À l’invitation d’Aimé Césaire, il se rend en Martinique pour y étudier les héritages africains et rencontrer les intellectuels antillais. Aimé Césaire convie également Denise Colomb pour un reportage photographique. Le jeune ethnologue Noël Ballif, formé auprès de Michel Leiris, part aussi cette année-là en Martinique. Dans le cadre des commémorations, il a un projet de film sur Victor Schœlcher, dont il écrit un premier scénario. Il souhaite aussi mener plusieurs reportages photographiques et filmiques sur les Antilles. Noël Ballif assiste le réalisateur Jean Lehérissey pour le documentaire sur Victor Schœlcher produit par Raymond Millet. Mais un conflit éclate et le film La Montagne verte (1950) ne porte plus qu’une simple mention de Noël Ballif au générique. Récompensé par le prix Jean Vigo et distingué par l’Unesco, le documentaire final pondère la veine hagiographique du scénario initial par la mise en scène de la lutte des esclaves pour leur liberté.  

Noël Ballif a photographié en 1948 les commémorations du centenaire de l’abolition de l’esclavage à Fort-de-France. Les visages peu souriants rendent compte du contexte politique tendu. Quelques mois plus tôt, au Carbet, la grève des ouvriers d’une habitation a été violemment réprimée, faisant trois morts parmi les grévistes. Aimé Césaire rédige alors le poème Dans les boues de l’avenir, dans lequel il fustige le préfet responsable de la tuerie.   

Le séjour de Noël Ballif a fait l’objet de plusieurs articles dans la presse. La tonalité du propos varie. Ce soir, journal communiste, dénonce les conditions de travail déplorables des ouvriers noirs aux Antilles.

Les articles publiés dans Ce soir sont illustrés de photographies de Noël Ballif, mais aussi de Denise Colomb et de photographes anonymes.

En 1948, Michel Leiris séjourne pendant près de quatre mois en Martinique et en Guadeloupe et y relève les clivages sociaux et raciaux. À la suite d’un second séjour en 1952, il rédige ce texte engagé, souhaitant apporter, comme il l’écrit dans la préface « une contribution positive à la solution du problème racial ».

Le Musée Vivant est une revue portée par l’Association populaire des amis des musées, née dans le sillage du Front populaire en 1936. Un numéro spécial est publié en 1948 pour les commémorations du centenaire de l’abolition de l’esclavage. Il a été coordonné par Madeleine Rousseau et Cheikh Anta Diop, alors étudiant à Paris, qui soutient quelques années plus tard sa thèse présentant l’Égypte antique comme civilisation noire. Ce numéro plaide pour la reconnaissance de la richesse et de la profondeur historique des cultures africaines.

Sur le papier à en-tête de l’Assemblée nationale, le député maire de Fort-de-France rédige ici une charge virulente contre le colonialisme, qui est publiée en 1948 dans le numéro 5-6, intitulé « Fin de l’ère coloniale ? » de la revue Chemin du Monde. Ce texte est repris dans le premier chapitre du livre Discours sur le colonialisme publié en 1950.